在俄羅斯，許多批評克里姆林宮的演員，比如馬卡列維奇，都被官方認定為「外國特工」。

比如說，在楚格支付11％稅率的公司將需要為其利潤支付額外4％的補充稅。這涉及到在瑞士設立總部的約200家公司以及數千家外國公司的子公司

2021年企業避稅天堂指數（Corporate Tax Haven Index）評估了各國法律和政策在何種程度上助長稅收制度濫用，瑞士排名第五，僅次於荷蘭、英屬維爾京群島、開曼群島和百慕達等低稅地區。2021年達成的全球協議在遏制企業稅收方面的惡性競爭，過去40年間全球平均稅率從45％左右下降至25％，大量資金轉移至低稅率地區。避稅天堂的另類定義？ 關於瑞士是否仍可稱為避稅天堂，看法因人而異。其他特徵還包括金融隱密性，以及利於跨國企業將利潤轉移到低稅率地區以減輕稅收負擔的法律和政策，這會導致眾多國家，尤其是發展中國家，失去稅收來源。專家表示，在這項協議下，瑞士將保持低稅率國家地位，但與幾十年前相比，它越來越遵循國際規則，甚至通過經合組織等管道參與制定部分規則。

有些州已經表示，他們計畫將這筆資金以補貼形式返還給跨國公司，以彌補由於稅率改革導致的吸引力減弱。比如說，在楚格支付11％稅率的公司將需要為其利潤支付額外4％的補充稅。米塔還寫道：「在甘地舉世聞名地對大英帝國施加道德壓力之前很久，本廷克就曾對娑提背後的種姓與性別偏見施加過同樣的力量。

米塔發現，麥考萊對於娑提習俗的「共情立場」在幾十年後引起了英國統治者的共鳴。他們引經據典，駁斥他指娑提並非「這一宗教下必然義務」的說法。米塔說：「即使不甚明智，但那是一個去殖民地化的國家向其過去殖民宗主國的一次致意。米塔說，那是自1947年獨立後有官方紀錄的第41宗娑提儀式。

這一規定賦予了權力，對於那些以武力迫使或協助燒死「因被施藥而不能行使自由意志」的寡婦者，法庭可強制執行死刑。該法還將相關的行為上升為謀殺，並重新將教唆實施娑提定為死罪。

但是，推行這項被削弱的法律，最直接的誘因是「種群制中高階印度教士兵的憤怒」，他們被槍管抹上了母牛油而被激怒。Photo Credit: Getty Images / BBC News 1913年，莫逖拉爾・尼赫魯是名律師兼政客，他為一群被指參與娑提的男子辯護。當時由印度教和穆斯林士兵組成的「希帕依兵」（sepoys）因為害怕槍管上油時使用了他們的宗教所禁止的動物脂肪，而向英屬東印度公司發起反抗。至此，由於印度教徒領導了這場反抗，而被削弱後的法規又「與討好印度教徒的殖民者策略相契合」，於是便被納入了法典。

這一舉措是在一次娑提儀式引發了廣泛公憤之後。支持、合理化或者宣傳娑提的人可被監禁七年。拉吉夫・甘地的法規前言借用了本廷克的立法。本廷克的法律甚至比一些印度改革派先鋒提倡逐漸取締「娑提」習俗的建議來得更嚴厲。

立刻點擊免費加入會員。當時還是孟加拉總督的本廷克徵求了49名高級軍官和五名法官的看法，認為是時候「洗刷不列顛統治下的一個污點」。

在麥考萊的解讀中，如果一個人能夠用證據表明自己是在寡婦的慫恿下點燃柴堆，那麼他就可以被輕饒。」 本文經《BBC News 中文》授權轉載，原文發表於此 【加入關鍵評論網會員】每天精彩好文直送你的信箱，每週獨享編輯精選、時事精選、藝文週報等特製電子報。

它還意味著允許被告聲稱受害人自願在葬禮上殉夫，所以應列為自殺而非謀殺。」 「將這一種給殖民地人民帶來如此大傷害的本地習俗列為犯罪，殖民者是在道德上加了分。」 但是，在1837年，本廷克的法律卻又被另一名英國人、《印度刑法典》的作者托馬斯・ 麥考萊（Thomas Macaulay）所削弱。他是一本探討印度種姓制度法律史的新書《種姓的傲慢》（Caste Pride）的作者。那是印度最後一次有報告的娑提儀式，受害人是印度北部拉賈斯坦邦一條小鄉村裡一名叫魯普・坎瓦爾（Roop Kanwar）的十幾歲新娘。米塔寫道，娑提法規的削弱是「回應對社會立法的強烈不滿」——包括取締娑提，1850年賦權准許印度教徒叛教者與被驅逐者繼承家族財產的法律，以及1856年准許所有寡婦再婚的立法等。

上書者於是前往樞密院，那是英國殖民地的終審法庭。這幾名男子說，柴堆是「被寡婦純粹的虔誠奇蹟般地點燃」。

1829年12月，英屬印度的第一任總督威廉・本廷克勳爵（Lord William Bentinck）立法禁止「娑提」（sati，另譯「薩蒂」）儀式。1832年，樞密院贊成相關法規，指娑提是「對社會的公然侵犯」。

1987年，由莫逖拉爾・尼赫魯的曾孫拉吉夫・甘地（Rajiv Gandhi）領導的政府訂立一項法律，第一次將「美化這一習俗」列為犯罪。責任編輯：翁世航 核稿編輯：丁肇九 !function(s,e,n,c,r){if(r=s._ns_bbcws=s._ns_bbcws||r,s[r]||(s[r+_d]=s[r+_d]||[],s[r]=function(){s[r+_d].push(arguments)},s[r].sources=[]),c&&s[r].sources.indexOf(c)。

在1829至1862年間，娑提儀式的罪行從謀殺降格成教唆自殺。Photo Credit: Science & Society Picture Library/Getty Images / BBC News 法國探險家皮埃爾・索納拉特（Pierre Sonnerat）一幅描繪印度娑提儀式的畫作。法規指明，因「協助或教唆」燒死印度教徒遺孀而被定罪者，「無論她本人是否自願犧牲」，均會被定為謀殺。他規定，「娑提」是「違反人的自然感受」，它既令很多印度教徒驚駭，也是「非法和邪惡」的。

正統派的印度教徒則發起反抗，向本廷克上書申訴。「1829年這項義無反顧的立法，可能是190年的殖民統治裡社會法規的訂立不對正統派觀點作任何讓步的唯一事例，」馬諾吉・米塔（Manoj Mitta）說。

之後發生了一場奇妙的轉折。「雖然自1829年起已經不那麼普遍地執行，但是娑提仍然繼續在印度某些地方實施並受到推崇，特別是在種姓制中的高階層，」米塔說。

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正統派的印度教徒則發起反抗，向本廷克上書申訴。1829年12月，英屬印度的第一任總督威廉・本廷克勳爵（Lord William Bentinck）立法禁止「娑提」（sati，另譯「薩蒂」）儀式。這幾名男子說，柴堆是「被寡婦純粹的虔誠奇蹟般地點燃」。之後發生了一場奇妙的轉折。

」 「將這一種給殖民地人民帶來如此大傷害的本地習俗列為犯罪，殖民者是在道德上加了分。法官拒絕接受神跡介入的說法，遣責這種掩飾並判這些男子教唆自殺——其中兩人被判監禁四年。

1862年的法規廢除了將娑提列為謀殺犯罪、以及情節嚴重者判死刑的刑罰條款。1832年，樞密院贊成相關法規，指娑提是「對社會的公然侵犯」。

他寫道，該份草案在1857年一場兵變之後被翻了出來。Photo Credit: Science & Society Picture Library/Getty Images / BBC News 法國探險家皮埃爾・索納拉特（Pierre Sonnerat）一幅描繪印度娑提儀式的畫作。

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